Ergo sum!


Если вы считаете курсовые работы чем-то странным, скучным и неинтересным, то сегодня вечером я проявлю своё благородство и разрешу вам не читать этот пост ;).

Sapere aude![1]

Мыслить и существовать  
Человек – существо, обитающее в материальном мире, научившееся подстраиваться под него с целью выживания, но этим не ограничевшееся. Человек куда более интересен в качестве субъекта, нежели объекта; субъекта, способного к анализу и рефлексии. Весь прогресс, во всех его проявлениях, есть заслуга людей-Мыслителей, и поэтому интересно рассмотреть эволюцию этого образа, не оставляя за гранью исследования исторический контекст ярких эпох Античности и Просвещения. Что значит быть Мыслителем, властителем дум, философом? Мыслитель воспринимается как человек, обретший свободу мысли. Что есть для такого свободолюбивого субъекта ограничение его воли? Каково его место в историческом контексте разных эпох?
 
         Откуда вообще может взяться тот, кого я в этом эссе называю мыслителем? Достаточно вспомнить образы, созданные ещё Платоном, образы людей до просвещения, узников, видевших тени истинных объектов и, что важнее, в эти тени веривших, отрицавших существование чего-либо, кроме них. Чтобы выйти из этого состояния, необходим переход, происходящий резко или постепенно, по воле вчерашнего узника или против её. В философском труде “Государство” Платон пишет, что для того, чтобы познать суть, нужно “…сперва смотереть на тени, затем – на отражения…а уж потом – на самые вещи”. Вероятно, таким путём и можно покинуть оковы неведения, использовав то, что уже дано от природы и является частью человека  разум – и способность понимания, обладающую, по мнению философа, божественным происхождением. Освободившись, узник станет мыслителем, обретя свободу внутреннюю, а уже мыслитель может брать на себя роль Наставника, как субъекта, способного свои знания распространять дальше.

            Кто есть мыслитель в рамках некой системы или структуры, например, государства, какова его функция в некоторой общности? Свой он или чужой? И из всего это возникает вопрос: как к нему относится? Тут за огромный исторический период властью были выработаны определённые механизмы, почти безошибочно подавляющие того, кто может таить в себе опасность. Корни этих алгоритмов можно отыскать ещё в древнекитайском наследии, в словах Лао Цзы: «…совершенномудрый делает сердца [подданных]  пустыми, а желудки – полными». Чтобы избавить людей от необходимости мыслить (ведь кто знает, к чему это приведёт?), государство отрицает способность индивидов анализировать самостоятельно, без помощи некого поводыря, который поможет вывести их, как заблуждавшее стадо. Но даже совершенные системы делают ошибки, особенно, в наше прогрессивное время, когда каждый обладает возможностью освободиться от гнёта тьмы через путь познания. После этого, мыслитель уже не возвращается под контроль покровительствующих структур. Заковать того, кто уже однажды освободился, будет в разы сложнее, чем тех, кто не видел другой правды. Тот, кто видел свет, больше не поверит жалкой тени и «убогим мерилам данности»[2]. А значит всё, что остаётся системе – пугать опасного мыслителя разве что физическим уничтожением, что, к слову, обычно бывает действенно.

Исторический контекст
            Стоит вернуться к эпохам, о которых я, собственно, и рассказываю, и начать было бы логичнее с Античности, 5-го века до н.э. и «Государства» философа Платона. Античность – колыбель того, что сами греки назвали «демократией», место свободы слова и ораторского искусства. Античность – это временной эталон. Что из себя представляет образ свободного мыслителя в этом отрезке времени? Мыслящий созерцает космос, то есть всё, что существует вокруг него. Это подкреплялось идей «блага» как единственного совершенства и причины знания, существующего само по себе. Платон прописывает в своём труде идеальное государство, где он видит постоянную необходимость в образовании для того, чтобы «не дать зрению служить порочности[3]».  Само просвещение есть не что иное, как единственный возможный путь к свободе от оков. Каждый освободившийся обязан вернуться за теми, кому эту не удалось, обязан нести ответственность за других. При этом сильная центральная власть в утопии не так важна, как инкубатор новых вождей-мыслителей. Возможно, в этом и была слабость полисной системы, не выдержавшей испытания временем.

            За опустошающей для человеческого потенциала эпохой Средневековья последовал Ренессанс, начавшийся с увлечения тем, что называли «греческим чудом», то есть Античностью. Мыслители этой эпохи с благодарностью переняли уже существующий опыт греков и римлян, но им не ограничились. И тут на сцену выходит новый герой, которого Достоевский назовёт потом «человекобогом», тот, кто больше не может терпеть средневековый догматизм. «Человек – не раб и не грешник, а настоящее чудо», - уверены философы этой эпохи.. Античный космоцентричный подход к познанию сменяется антропоцентрией, то есть углублением во внутренний мир человека. Зарождение рационализма создаёт образ идеального человека, уникального и всесторонне развитого, сотворяющего себя и свою свободу сам. Человеческое достоинство, моральный облик начинают играть важнейшую роль. Человек видится как субъект, одарённый правом господствовать, подчинять себе знания. Состояние несвободы для него неестественно. Познай самого себя! Разгадка всего – в тебе одном,  и интуиция – это тоже часть разума. Столкновение старых догматов и нового учения не могло пройти бесследно. В своём стремлении к бескрайнему познанию исследователи порой заходили слишком далеко, оказывались в тюрьмах или на кострах инквизиции. Даже будучи практически уничтоженными, их идеи не исчезали бесследно, рождая площадь для новых открытий и развития науки.


            А что, как не наука, послужила открытием эпохи Просвещения? Мыслители этого периода уже обладали возможностью видеть опыт предшественников, сравнивать подходы и идти дальше. По мнению одного из представителей этой эпохи, Иммануила Канта, каждый человек является несовершеннолетним до той самой поры, пока не произойдёт его просвещение (или этого вовсе не случится). В труде «Ответ на вопрос: Что такое просвещение» автор впервые рассматривает образование как отдельно взятого индивида, так и целой массы. В отличие от Платона, Кант не может обойти тему центральной власти, ведь пора просвещения – это время монархий, почитания власти и полного недовольства ей, начала революций. Образование становится неотъемлемой частью жизни, причём толпа образовывает себя сама с единственным необходимым условием – свободой. Тут безусловно нужно обладать тем, что я вынесла в эпиграф к эссе – мужеством мыслить  в эпоху переворотов. Человек эпохи Просвещения задумывается о том, что не смог бы постичь представитель Ренессанса – о границах исследуемого, о невозможности стать владыкой всех существующих знаний в силу собственного физического несовершенства. И всё же единственный путь свободного человека – мышление. Сомневаться, анализировать - и существовать. Использовать критическое мышление по отношению ко всему, отречься от догматов, от кого бы они не исходили; свой путь к свободе и просвещению должен проделать каждый. В этом заключается значимость актуальных сегодня слов: «…отказаться от просвещения для себя лично и тем более для будущих поколений означает нарушить и попрать священные права человечества».


Свобода мыслить   
Быть больше, чем физическим телом, - значит быть Мыслителем, принадлежащим своей эпохе. Мыслитель всегда существует в качестве антипода любой системе контроля, в том числе и государственной. Невозможно скрыть тот факт, что само существование людей, отличных от остальных, опасно для любой системы и любая система будет разрабатывать свои ограничения свободы инакомыслящего философа. Но в то же время ни одни исследователь не может существовать отдельно от среды, которую он  преобразовывает орудием собственного разума. За этим стоит необходимость бороться за свою свободу и нести ответственность за просвещение других. 
Для узников и рабов проще бояться ответственности, скрываясь от истины. Для властителей проще отрезать пути образованию, сжечь тех, кто осмелился использовать природное орудие познания истины не для государственной утопии, закрыть университеты и выстроить ложную систему ценностей. Все эти методики уже находили своё применение в истории. Уже прошла эпоха изгнания как самого страшного покарания времён Древней Греции, обратились в пепел костры Святой инквизиции, но это ещё не конец попыткам ограничить того, кто выходит за рамки догматичной системы, сохранившейся даже в современности. Да, можно забрать свободу, право на образование, но есть кое-что, что отобрать не получится. Нельзя забрать волю интерпретировать, анализировать, сомневаться, мыслить и существовать. Даже создав идеальную систему совершенновластвующих, стоит задуматься: а долго ли она протянет, построенная на суррогате свободы и образования
а не на истинном просвещении и стремлении к освобождению каждого?
                        .








[1] лат. «осмелься быть мудрым»
[2] И. Бродский – «Одиночество»
[3] Платон – «Государство». Книга седьмая. Перевод Егунова, Примечания Тахо-Годи, с. 5

Комментариев нет:

Отправить комментарий